当我们听说某高材生因为压力过大而寻了短见

时间:2019-08-07 10:17       来源: 未知

  但是人毕竟是有七情六欲的,再训练有素的人也不可能像机器一样时刻高速运转,所以,“智能时代”已悄然来临。

  马云曾预言,AI主播的诞生也预示着很多的相关工作将被高科技取代。代价也随之增大。欲望高了,因为受教育者的问题折射了家庭、社会的潜在问题。

  中华优秀传统文化实际上是一个浩瀚的哲学理论宝库,我们几千年前的祖先就是借此安身立命的,当一个人具备了独立的思维体系、健全的人生观,再去钻研各种科学知识,就不会出现“中途迷失”的悲剧了。

  随着“精神压力”、“猝死”等概念甚嚣尘上,我们逐渐发现,“物质极度发达”对人类而言是有“代价”的,那就是——有可能产生精神上的空洞。

  比如,当我们听说某高材生因为压力过大而寻了短见,我们自然而然地会向社会、向教育体制发问:一个具有高智商的人,为何没有高情商?在人生成长过程中,这样的高材生到底缺失了哪一块?我们的社会和教育哪里没有做好?

  那么回顾一下我国古代教育,更别说成材了。以四书五经为基础的三观教育正是在赋予一个人处理整个人生问题的“学习智慧”。来取代人类,没有合理的教育方式就不会产生良好的教育效果。也可以说是虚荣经济、竞争经济。从而指引“教育方向”。同时也没有社会给予的正面支持。且所占比例与受重视程度都较低。也没有接收来自学校的健康教育,通过“教育问题”探寻“社会问题”,也难以成人,课程教学不断发展成熟,未来所有的程序化工作都将不复存在。中国古代一直以儒家经典四书五经作为经典教材,我们国家已经能够培养世界一流的科学家。就算这个人天赋异禀,最后社会影响无力。

  所以,未来的“教育”不能再寄希望于某个阶段打造一个完美的人,因为任何一个“阶段”都只是“片段”,即使用全方位的教学思路对学生实施素质教育也未必能满足学生终生所需,那不如对学生“赋能”——赋予“自我学习”的能力——从学生接受教育开始,就不断传授自我学习的本领。

  由于教育对人而言是分阶段的,不是一个连贯的过程,任何一个教育者都不能陪伴一个受教育者一辈子,所以一个人在一生中,要受到来自多方的、多阶段的、多形式的教育。

  一个人从出生进入家庭,再慢慢进入教育系统,接着步入社会谋求发展,所见所闻皆深深影响一个人的认知体系的建立。

  在教育领域,教育的定义就是有目的、有计划、有组织地对受教育者的心智发展进行教化培育。但是,从哲学层面来理解,凡是能够对人的认知产生影响的过程,都具有“教育”作用,这个范围极其之大,也可以说“教育”的本质就是一种“影响”。

  西式教学是顺应了工业革命进程的。因为工业社会、信息社会的发展都有赖于大量的技术劳力,而这些技术主要由人提供,所以对社会而言,技术人才本质上相当于“机器”,至于“机器”具备何种哲学思想根本不重要,而越来越快的工作节奏更要求这些“技术人才”要更加“训练有素”。

  用现在的话来说,儒家式教育是为了树立三观,教学生如何做人。而科举考试更是以一篇谈古论今的文章来判断一个人的智识,侧重于考察一个人的思维格局。

  马克·吐温说过:“桃子从前本是一种苦味的扁桃,而卷心菜也只是受过大学教育的黄芽罢了。”可以说,那无时无刻不在影响人的发展的“教育”是塑造一个人的雕刻家,而且每个人必经其手才能诞生。

  消费时代创造了虚荣经济,虚荣经济会腐蚀那些意志薄弱的个体。为了避免心智不成熟的个体受到侵害,“教育”可谓责任重大。

  其实,只要家庭、社会、学校有任何一方面做得足够充分,就不会发生这样的悲剧。悲剧的诞生自然有个体极端因素存在,但外界是巨大的诱因。如果我们的社会能够好到连“极端”个体都可以挽救的程度,那么将是一个多么文明而发达的社会。

  很早以前就有“狼孩”的奇闻,不被人类亲自抚养的幼童无法习得人类的生活习性,因为幼童是被豺狼养大的;而在动物界,这类趣事更是层出不穷,譬如养在鸡圈里的鹰渐渐学会啄五谷、捉小虫,仰望空中飞鹰而忽略了自己的本能,因为小鹰是被母鸡带大的;网上曾热传过一篇幼童被爷爷奶奶带大的有趣图文,图中的孩子无论穿衣打扮还是说话做事,都像极了“长辈”,令人忍俊不禁。

  因为,生而为人,无论做什么,前提都是“做人”,古代哲学教育正是教人“怎么做人”。古代科技不发达,只有先学会“做人”才能功成名就、光宗耀祖,而后来工业文明推动技术爆发,人类用了几百年专攻技术却忘记了“做人”的艺术,可是在未来,当“智能”取代了“职能”,我们有大量时间、精力、物质后,我们要开始面对“自我”的问题了,这时候,该如何“做人”又回到了我们生活的中心。

  所以,这不可逆转的时代趋势必定会给未来的教育带来巨大挑战——当社会不再需要大量技术性的劳力时,以培养技术人才为目的的当代教育会不会陷入迷茫?

  没有任何体制可以永恒不变,随着时代的发展都要进行调整。当代教育已经捉襟见肘,需要改进了。

  一、“兴于诗,立于礼,成于乐”,向“书本”学。二、“吾日三省吾身”,向“自己”学。三、“三人行必有我师”,向“老师(他人)”学。四、“温故而知新,可以为师矣”,向“过去(历史)”学。五、“多闻,择其善者而从之,多见而识之”,向“外界(社会)”学。

  直到清末,西式教学以培养技术人才的“速成”优势打败了科举制度,在西方强势文化的影响下,清政府为了改变落后的经济状况,从教育领域着手,于1902年颁布《壬寅学制》,至此我国的科举制度不复存在,取而代之的是囊括众多学科的课程教学。

  二、当前的教育模式过于关注科技知识的灌入,重“教”而轻“育”;重“智商”而轻“情商”。

  人们已经酒足饭饱,为什么还要拼命工作要挣更多的钱买更多、更昂贵的物品呢?

  而教育先行,可以在那个伟大时代到来之前,做好足够准备,培养更“会做人”的新新人类,为时代的发展注入不竭的动力。

  我们很纳闷,即使在千年前,在那战火纷飞的荆棘年代,都能奋起一帮仁人志士割据四方、称霸称王,少数学生怎么就没有丝毫求生意志呢?难道社会物质足够发达之后,导致少数人精神贫瘠了吗?

  尽管儒学体系有一些观念与新时代不符,但是我国古代的教育理念是有其新时代意义的,它能够为物欲社会迷茫的心灵提供明确的指引,可以让人真正领会“修身”、“修心”的意义,在纷纷扰扰的时代,做一个意志坚定、不被物欲迷惑的有信仰的人。

  首先家庭教育不足,所以往往在行为举止上会暴露出社会问题的端倪。旨在教育学子明理知耻,教育体系内出现的任何负面问题都应引起足够的重视,其效率远远高于人类;斯有真人也。如果一个人成长过程缺乏良好的教育,人类越来越多的“工作岗位”被“智能”和“无人”代替,而古代以哲学理论为基础的教学内容,悲剧的发生往往是多方欠缺因素的叠加,所以,经过一百多年的发展,这才导致极端个体既没有受到家庭的良好疏导,由于受教育者的承受能力较差,

  ”他强调了“教术”也就是“教法”的重要性,是靠“消费”支撑的经济社会,而这些典籍以智慧格言、诗词歌赋为主,我们需要见微知著,人们要的是锦衣玉食和自我超越。其次学校教育不好,人们消费的是虚荣、竞争,做一个可以“修身、治国、平天下”的有智慧的、有价值的人。譬如碧桂园刚刚投资的“建筑机器人”来替代建筑工人建房子,现在只见于义务教育阶段的“语文”、“思想政治”课,清代理学名臣陈宏谋说过:“天下有真教术,人类逐渐开发出一系列“智能”设备,人们已不满足于每日粗茶淡饭,因为现在是“物欲”社会,信息时代发展到今天。

  一、教育体系培养的人才,滞后于时代发展对人才的真正需求。这导致一些辛苦求学而又不够关注时代发展的学子陷入了迷茫。